从丰都鬼城、幽都到神都
文/道坚法师
长江之畔，三峡腹地，丰都这座承载着两千年文明记忆的古城，始终笼罩在一层神秘的文化光晕中。从先秦巴国的“别都”到道教语境的“幽都”，从家喻户晓的“鬼城”到享誉中外的“中国神曲之乡”，再到如今值得被重新审视的“神都”，其名称的更迭与文化内涵的演进，不仅镌刻着古人对生死世界的想象，更见证着一种文化从幽冥叙事向精神信仰的升华。这座城的每一个名字，都是一段历史的注脚，每一次称谓的流转，都是一次文化的重塑。
丰都的文化基因，早在先秦时期便已埋下伏笔。古为“巴子别都”的它，凭借长江航运的枢纽地位与独特的地域文化，成为早期巴人精神世界的重要载体。东汉永元二年置县后，两汉时期的仙话传说为其注入了第一道神秘色彩——阴长生、王方平二位仙人在此平都山修炼成仙的故事，经由《列仙传》《神仙传》的记载广为人知。因二人姓氏“阴”“王”被后世附会为“阴间之王”，平都山逐渐脱离“神仙山”的原始定位，开始向幽冥之地转型。此时的丰都，虽未正式得名“鬼城”，但“幽都”的雏形已现，成为古人连接生死两界的想象起点。
魏晋南北朝至唐宋，是丰都“鬼城”名号确立与“神曲之乡”内涵奠基的关键时期。道教体系化进程中，北阴酆都大帝的神格正式确立，道经明确罗酆山为幽冥中枢，而平都山因仙话传说的加持，逐渐与“罗酆”文化绑定。佛教地狱说的传入更让这一体系趋于完备，阎罗王、十八层地狱等元素与道教幽冥观念融合，形成了层次分明的鬼神世界。李白“下笑世上士，沉魂北丰都”的诗句，苏轼“平都天下古名山”的题咏，更让“酆都鬼城”的名号传遍天下。此时的丰都，已构建起囊括鬼门关、奈何桥、望乡台等具象景观，涵盖善恶审判、生死轮回等核心教义的庞大神话体系——这套足以与但丁《神曲》相媲美的东方幽冥叙事，使其当之无愧地成为“中国神曲之乡”，每一处景观都是一则寓言，每一段传说都是一篇警世箴言。
名称的更迭，始终与时代精神同频共振。1958年，周恩来总理视察丰都时，将带有幽冥意味的“酆都”更名为寓意“丰收之都”的“丰都”，既赋予了这座城吉祥富庶的现代期许，也为其文化转型埋下伏笔。从“酆”到“丰”的一字之改，不仅是文字的简化，更是对其文化内涵的一次温柔重塑——它提醒世人，这座城除了幽冥传说，更有烟火人间的生机与希望。明清以降，名山之上道观佛寺交替兴废，儒释道文化在此交融共生，使丰都的文化格局不再局限于“鬼”的叙事；而刘伯承元帅血战丰都的红色足迹、双桂山的人文景观、小官山的明清建筑，更让其文化维度愈发多元。
如今，当我们回望丰都的文化脉络，会发现“神都”才是最能概括其核心内涵的称谓。这里的“神”，并非单一神祇的崇拜，而是一种融合了神仙信仰、幽冥秩序、善恶伦理的综合精神体系。道教的酆都大帝、佛教的阎罗王、民间的阴天子，共同构成了“神”的主体；而“惩恶扬善、因果轮回”的核心教义，早已超越单纯的鬼神之说，成为规范世人行为的精神准则。从“鬼城”到“神都”，并非否定其幽冥文化根基，而是剥离了“阴森恐怖”的片面认知，回归其“神道设教”的本质——这座城从来不是为了渲染死亡的恐惧，而是为了引导生者向善、敬畏生命。正如丰都庙会这一国家级非物质文化遗产，其中的“阴天子娶亲”等仪式，看似是鬼神巡游，实则是对善恶观念的具象化演绎，是对传统文化的活态传承。
今日的丰都，正以“神都”的姿态完成文化新生。唐王魂游地府等沉浸式项目，用现代科技激活古老神话；名山景区的修复与打造，让“神”的叙事既有历史厚度又具时代活力；而麻辣鸡、仙家豆腐乳等烟火美食，红色文化、巴渝建筑等多元元素，则让“神都”不再是遥远的精神符号，而是可感可触的文化空间。从“酆都”到“丰都”，是从幽冥意象到人间烟火的落地；从“鬼城”到“神都”，是从单一叙事到多元精神的升华。
丰都的千年流变，是一部东方生死观的进化史。它告诉我们，真正的文化符号，从来不是一成不变的标签，而是能够在时代浪潮中不断汲取养分、重塑自我的精神载体。“神都”之名，既回望了它作为幽冥文化中枢的历史渊源，又彰显了它作为精神信仰高地的当代价值。这座矗立在长江之畔的古城，终将以“神都”的崭新姿态，继续传递着善恶有报的文化密码，书写着跨越生死的精神传奇。